Ese mbi librin e Frederik Niçes “Lindja e Tragjedise”

Krijimi artistik varet nga një tension mes dy forcave kundërshtare, terma  të cilat Niçja i quan “Apolloniane” dhe “Dionisiane.” Apollo është zot grek i dritës dhe arsyes, dhe Niçja identifikon Apollonin si një forcë e jetës dhe duke i dhënë formë, karakterizohet nga përmbajtje të matur dhe të pavarur, që përforcon një ndjenjë të fortë te vetes. Dionisi është zoti grek i verës dhe i muzikës, dhe Niçja e identifikon Dionisin si një furi e vetë-harruar në të cilat vetë i jep rrugën e një uniteti primitiv ku individët janë të njëjtë me të tjerët dhe me natyrën. Të dy Apolloniani dhe Dionisiani janë të nevojshëm në krijimin e artit. Pa Apollonianin, Dionisianit i mungon forma dhe struktura për të bërë një pjesë koherente të artit, dhe pa Dionisianin, Apollonianit i mungon vitaliteti i nevojshëm dhe pasioni. Edhe pse ata janë diametralisht të kundërt, ata janë gjithashtu të ndërthurur ngushtë me njëri-tjetrin.

Niçja tregon se populli i Greqisë së lashtë ishte jashtëzakonisht i ndjeshëm dhe veçanërisht i ndjeshëm ndaj vuajtjeve dhe që ata kanë rafinuar në aspektin Apollonian të natyrës së tyre për të shmangur vuajtjet. Uniteti paraprak Dionisian na sjell në kapjen e drejtpërdrejtë të vuajtjeve që qëndrojnë në zemrat e gjithë jetës. Në të kundërt, Apolloniani është i lidhur me imazhet dhe ëndrrat, kështu dhe me paraqitjet. Arti grek është kaq i bukur pikërisht sepse grekët u mbështen në paraqitjet e krijuara nga imazhet dhe ëndrrat që ta mbrojnë veten nga realiteti i vuajtjes. Koha e hershme, periudha dorike e artit grek është e përulur dhe e ngrirë për shkak të ndikimit Apollonian shumë të rëndë i cili peshon më shumë se ai Dionisian.

Tragjeditë greke të Eskilit dhe të Sofokliut, të cilat Niçja i konsideron të jenë një ndër arritjet më të mëdha të njerëzimit, për të arritur efektet e tyre sublime nga pasionet për zbutjen e Dionisianit me anë të Apollonianit. Tragjedia greke evoluoi nga ritet fetare duke shfaqur një kor me këngëtarë dhe valltarë, dhe se ka arritur formën e saj të veçantë, kur dy ose më shumë aktorë të qëndronin larg nga kori si aktorë tragjikë. Kori i një tragjedie greke nuk është “spektator ideal”, siç disa studiues besojnë, por në vend të përfaqësimit të unitetit paraprak të arritur nëpërmjet Dionisianit. Nga dëshmitarë të rënies së një heroi tragjik, ne jemi dëshmitarë të vdekjes së individit, i cili është zhytur përsëri në unitetin Dionisian primitiv. Sepse impulset Apolloniane  të tragjedianëve grekë i japin formë ritualeve të muzikës dhe valles Dionisiane, vdekja e heroit nuk është negative, akt destruktiv por më tepër  pozitiv, afirmimi krijues i jetës përmes artit. Përmendim këtu edhe njeriun me fytyrë cjapi i cili ironizon me këtë pamje.

Për fat të keq, mosha e artë të tragjedisë greke zgjati më pak se një shekull dhe ishte sjellë në një fund të tillë nga ndikimi i kombinuar i Euripidit dhe Sokratit. Euripidi i shmanget të dy uniteteve paraprake i detyruar nga Dionisiani dhe Apolloniani, dhe në vend të kësaj ai kthehet në fazën e greke në një platformë të moralit dhe të racionalitetit. Në vend të heronjve të pranishëm tragjikë, Euripidi i jep në personazhet e tij të gjitha mitet e qenieve njerëzore. Në të gjitha këto aspekte, Niçja sheh ndikimin e Sokratit tek Euripidi. Sokrati ka zbuluar në mënyrë efektive në racionalitetin perëndimor, duke këmbëngulur se duhet të ketë arsye për të justifikuar çdo gjë. Ai e interpretoi instiktin si mungesën e një mprehtësie dhe keqbërje, si mungesa e njohurive. Duke e bërë botën të duket e njohshme dhe të gjitha të vërtetat e justifikueshme, Sokrati lindi për botëkuptimin shkencor. Nën ndikimin e Sokratit, tragjedia greke u shndërrua në bisedë racionale, e cila gjen shprehjen e saj të plotë në dialogjet e Platonit.

Bota moderne ka trashëguar qëndrimin racionalist të Sokratit në kurriz të humbjes së impulseve artistike në lidhje me Apollonianin dhe Dionisianin. Ne tani shohim aq njohuri sa që ia vlen për hir të vërtetës dhe besoj se të gjitha të vërtetat mund të zbulohen dhe të shpjegohen me njohuri të mjaftueshme. Në thelb, botëkuptimi modern, Sokratik, racional, shkencor trajton botën si diçka nën komandën e arsyes më tepër se diçka e madhe dhe se ajo që fuqitë tona racionale mund të kuptojë. Ne jetojmë në një botë të dominuar nga fjalët dhe logjika, tek të cilat mund të shohim vetëm sipërfaqen e gjërave, duke u shmangur nga një botë tragjike e muzikës dhe dramës, e cila ndërpritet në zemrën e gjërave. Niçja dallon tri lloje të kulturës: Aleksandrike, ose sokratike, helene, apo artistike, dhe budiste, ose tragjike. Ne i përkasin një kulture të Aleksandrisë që është e detyruar për vetë-shkatërrim.

E vetmja mënyrë për ti shpëtuar kulturës moderne nga vetë-shkatërrimi është që të ringjallë frymën e tragjedisë. Niçja sheh shpresë në figurën e Richard Ëagner, i cili është kompozitori i parë modern për të krijuar muzikë që shpreh kërkesat më të thella të testamentit njerëzor, ndryshe nga opera më bashkëkohore, e cila reflekton sasi më të vogël të zgjuarsisë moderne. Muzika e Vagnerit ishte parashikuar nga Arthur Schopenhauer, i cili e pa muzikën si një gjuhë universale që ka kuptimin e përvojës në një nivel më parësor sesa konceptet, dhe Immanuel Kant, filozofia e të cilit ekspozon kufizimet e arsyetimit sokratik. Jo rastësisht, Vagner, Shopenhauer, dhe Kanti janë të gjithë gjermanë, dhe Niçja kërkon në kulturën gjermane për të krijuar një kohë të re artë.

Ne nuk kemi asnjë kuptim të drejtpërdrejtë e mitit, por ne gjithmonë ndërmjetësojmë fuqinë e mitit me anë të koncepteve të ndryshme racionale, të tilla si morali, drejtësisa, dhe historia. Deri më tani, ndikimi i madh i kulturës greke ka bërë shumë pak për ndryshimin e opozitës në kulturën tonë për atë të artit, sepse kemi tendencë për të interpretuar grekët në përputhje me standardet tona dhe të lexojmë tragjeditë si shprehje të forcave morale dhe racionale në vend të shprehjeve të forcave mitike e Apolloniane dhe Dionisiane. Miti na jep një ndjenjë çudie dhe plotësinë e jetës që kultures sonë aktuale i mungon. Niçja kërkon një kthim në veten tonë më të thellë, tek e cila është e ndërthurur në mit, muzikë, dhe tragjedi.

-Koncepti Dionisian i Niçes, të cilin ai pastron dhe ndryshon gjatë kursit të karrierës së tij, qëndron si një kundërpeshë që e vuri në dukje racionaliteti i plotë që është kaq i shquar në filozofi. Më i thellë se ky impuls për të vërtetën është impulsi Dionisian për ti dhënë fre të lirë për pasionet dhe për të humbur veten në ekstazë. Ne nuk mund të vlerësojmë apo kritikojmë Dionisianin nga brenda një tradite të racionalizmit, sepse Dionisiani qëndron jashtë racionalitetit. Sa më shumë që në botën e civilizuar mund të dëshirojnë të mohojnë atë, te Dionisiani është burimi i miteve tona, pasionet tona, dhe instiktet tona, asnjëra prej të cilave janë të kufizohen nga arsyeja. Ndërsa fuqi civilizuese e Apollonianit është një kundërpeshë thelbësore në kundërshtim me disa stereotipe të Niçes, ai është në mënyrë të vendosur kundër braktisjes së plotë të arsyes dhe qytetërimit. Niçja paralajmëron se kemi humbur aspektet më të thella dhe më të pasura të natyrës sonë, nëse ne i refuzojmë forcat Dionisiane brenda nesh.

Për Niçen, arti nuk është vetëm një formë e aktivitetit njerëzor, por më tepër është shprehja më e lartë e shpirtit të njeriut. Qëllimi i librit është shprehur edhe në atë që është ndoshta linjë e saj më e famshme, pranë fundit të nenit 5: “kjo është vetëm si një dukuri estetike që ekzistenca dhe bota janë të justifikuara përjetësisht.” Një nga shqetësimet e Niçes në Lindjen e tragjedisë është për të adresuar çështjen e qëndrimit të mirë për ta marrë në drejtim të ekzistencës dhe të botës. Ai kritikon kohën e tij (edhe pse fjalët e tij vlejnë njësoj në ditët e sotme) për të qenë tepër racionale, për të supozuar se ajo është e mirë për të trajtuar ekzistencën dhe botën kryesisht si objekte të dijes. Për Niçen, ky qëndrim e bën jetën të pakuptimtë, sepse njohuritë dhe racionaliteti në veten e tyre nuk mund të bëjë asgjë për të justifikuar ekzistencën e botës. Jeta e gjen kuptimin, sipas Niçes, vetëm përmes artit. Arti, muzika, dhe tragjedia në veçanti na sjellë në një nivel më të thellë të përvojës se filozofisë dhe racionalitetit. Ekzistenca dhe bota të bëhet kuptimplotë jo si objekte të dijes, por si përvojat artistike. Sipas Niçes, arti nuk do të gjejë një rol në kontekstin më të madh të jetës, por më tepër jeta merr kuptim dhe rëndësi vetëm ashtu siç është shprehur në art.

Duke sulmuar Sokratin, Niçja sulmon efektivisht traditën e tërë e filozofisë perëndimore. Ndërsa Niçja pranon se Sokrati lindi në një traditë të re dhe të veçantë, ai është më i interesuar në traditën që Sokrati arriti të zëvendësojë. Tragjedinë greke Niçja e kupton se nuk mund të bashkëjetojë në një botë të racionalitetit sokratik.Tragjedia fiton forcën e saj të ekspozuar nga thellësitë që qëndrojnë nën sipërfaqe tonë racionale, ndërsa Sokrati këmbëngul që ne të bëhemi plotësisht njerëzor vetëm duke u bërë plotësisht racional. Sokrati thotë se filozofia ka qenë kërkimi i diturisë me metoda racionale. Duke  sugjeruar se metoda racionale nuk mund të arrijë në thellësitë e përvojës njerëzore, Niçja tregon se filozofia është një ndjekje e cekët. Dituria e vërtetë nuk është ajo që mund të jetë përpunuar nga mendja e të menduarit, sipas Niçes. Ne e gjejmë urtësinë e vërtetë në shpërbërjen e vetë Dionsianit që ne gjejmë në tragjedi, mit, dhe muzikë.

Niçja ka shkruajtur Lindja e tragjedisë në një kohë kur ai ishte më shumë nën ndikimin e Vagner-it. Niçja kishte takuar Vagnerin si një njeri i ri dhe ishte thellësisht i nderuar kur Vagner zgjodhi ti ndihmojë atij. Vagner ka impresionuar pikëpamjet e tij mbi jetën dhe artin tek Niçja, dhe Lindja e tragjedisë është, në shumë mënyra, një arsyetim filozofik për punën e Vagnerit që ishte kryer në operat e tij. Gjatë rrjedhës së 1870, megjithatë, Niçja u bë gjithnjë e më i zhgënjyer me Ëagnerin, dhe veprat e tij. Niçja ka gjetur vetë zërin e tij dallues, të lirë nga ndikimi Ëagner-it. Në veçanti, Niçja u bë i lodhur me nacionalizmin cekët pro-gjerman të Ëagnerit dhe anti-semitizmit të tij. Në kontrast me sulmet më vonë të ashpra të Niçes mbi nacionalizmin, Lindja e tragjedisë mban ndikimin e Ëagner-it  në krenarinë e saj në kulturën gjermane dhe shpresën e saj se një kulturë e pastruar gjermane mund ti shërbejë shpëtimit të qytetërimit evropian nga ndikimi vdekjeprurës i racionalizmit sokratik.

Punoi: Mariglen Gjika

 

About these ads
Ky zë u postua te ART/KULTURE. Faqeruani permalidhjen.

Lini një Përgjigje

Plotësoni më poshtë të dhënat tuaja ose klikoni mbi një nga ikonat për hyrje:

Stema e WordPress.com-it

Po komentoni duke përdorur llogarinë tuaj WordPress.com. Dilni / Ndryshoje )

Figurë Twitter-i

Po komentoni duke përdorur llogarinë tuaj Twitter. Dilni / Ndryshoje )

Foto Facebook-u

Po komentoni duke përdorur llogarinë tuaj Facebook. Dilni / Ndryshoje )

Google+ photo

Po komentoni duke përdorur llogarinë tuaj Google+. Dilni / Ndryshoje )

Po lidhet me %s